Этот не убивает, и не убиваем Он.
aṇoraṇīyānmahato mahīyānātmāsya jantornihito guhāyām ǀ
tamakratuḥ paśyati vītaśoko dhātuprasādānmahimānamātmanaḥ ǁ
20. Мельче мелкого, громадней громадного, “Я” скрывается в тайном сердце этого создания; когда человек освобождается от своеволия и отучается от скорби, тогда он узревает Его; очистившись от умственных начал, он видит величие этого Самосущего.
āsīno dūraṁ vrajati śayāno yāti sarvataḥ ǀ
kastaṁ madāmadaṁ devaṁ madanyo jñātumarhati ǁ
21. Восседающий, он совершает далекое странствие, возлежащий, он оказывается повсеместно. Кто, как не я, достоин знать Бога, Его, который есть и упоение, и то, что превыше упоения?
aśarīraṁ śarīreṣvanavastheṣvavasthitam ǀ
mahāntaṁ vibhumātmānaṁ matvā dhīro na śocati ǁ
22. Постигая Бестелесного в телах, Непреходящего в вещах преходящих, Великое и Всюдусущее “Я”, мудрая и стойкая душа долее не скорбит.
nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena ǀ
yamevaiṣa vṛṇute tena labhyastasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām ǁ
23. Это “Я” не достигается ни через красноречивые наставления, ни через усилия ума, ни через большую ученость – лишь тот, кого изберет само это Существо, может достичь Его, ибо пред ним это “Я” обнажает Свое тело.
nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ ǀ
nāśāntamānaso vāpi prajñānenainamāpnuyāt ǁ
24. Никто не может мудростью достичь Его, не перестав творить зло, или не обретя умиротворенность, или не сосредоточившись в своем существе, или не утишив свой ум.
yasyā brahma ca kṣatraṁ ca ubhe bhavata odanaḥ ǀ
mṛtyuryasyopasecanaṁ ka itthā veda yatra saḥ ǁ
25. Он, для кого мудрецы подобны мясу, а герои – пище для поедания, а Смерть – приправа на Его пиру, – как можно узнать о Нем, где пребывает Он?»
Первый цикл: третья глава
Яма сказал:"
"1. «Двое вволю пьют истину в мире хорошо свершенных дел; они пребывают на потаенном уровне бытия, в высочайшем царстве Наивысшего их обитель. Как о свете и тени говорят о них знающие Брахмана, те, у кого пять огней и кто трижды возжигает огонь Начикетаса.
yaḥ seturījānānāmakṣaraṁ brahma yatparam ǀ
abhayaṁ titīrṣatāṁ pāraṁ nāciketaḿ śakemahi ǁ
2. Да будет у нас сила возжечь Агни Начикетас, ибо он есть мост для приносящих жертвы, и он есть Брахман наивысший и нетленный, и тот дальний безопасный берег для тех, кто переправится через этот океан.
ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ rathameva tu ǀ
buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragrahameva ca ǁ
3. Знай, что тело есть колесница, а владеет колесницей душа, знай, что Разум – это колесничий, а ум – всего лишь вожжи.
indriyāṇi hayānāhurviṣayāḿsteṣu gocarān ǀ
ātmendriyamanoyuktaṁ bhoktetyāhurmanīṣiṇaḥ ǁ
4. О чувствах говорят, как о конях, а об объектах чувств – как о путях, по которым движутся кони, а Единый, соединенный с «я», с умом и с чувствами – о нем мудрецы говорят, как о наслаждающемся.
yastvavijñānavānbhavatyayuktena manasā sadā ǀ
tasyendriyāṇyavaśyāni duṣṭāśvā iva sāratheḥ ǁ
5. Тот, кто не имеет знания, чей ум все время рассеян, чувства того – словно дикие кони, и не слушаются они правящего колесницей.